Caritas in Veritate and the Catholic Social Tradition: Brief Comments

(This is Neil) I am sure that many of my readers have read at least commentaries on, if not part or all of the text of, Pope Benedict’s new encyclical, Caritas in Veritate. I lack the erudition necessary to justify a long interpretive post. (One very good thing about blogging is that it forces you to confront – and acknowledge – your limits rather immediately. But, then, you feel that you have to post something.) Here, I will simply make some briefer comments, based on Uzochukwu Jude Njoku’s article, “The Influence of Changes in Socio-Economic thinking on the Development of Post-Vatican II Catholic Social Teaching,” which appeared in Political Theology in 2008. I think that Njoku’s article can help us place Pope Benedict’s encyclical in an interesting context. Hopefully what follows will be somewhat useful.

Njoku begins with Pope Paul VI’s 1967 encyclical, Populorum Progressio [PP] and Vatican II’s Pastoral Constitution on the Church in the Modern World, Gaudium et Spes. Caritas in Veritate [CV] is a “fresh reading” of PP, and Benedict recognizes that encyclical’s “fruitful relationship with the Council.” Benedict appeals to Paul VI’s declaration of two truths, namely that the Church “is engaged in promoting integral human development” and that “authentic human development concerns the whole of the person in every single dimension.”

But Nkoju’s article also lets us see that social and political context of PP. Development then meant modernization theory, which held that the developing world was still in the condition of European countries before the industrial revolution. The developing world, it was thought, lacked a business ethos, but also needed access to available capital. The late Protestant theologian Robert McAfee Brown noted that the intention behind proponents of the so-called “Decade of Development” was that “the rich would provide for the poor, either by outright gifts or long term loans, sufficient capital for them to replicate the process that had brought prosperity to First World Nations.” Gaudium et Spes reflects this, positively recognizing “a clearer awareness of the responsibility of experts to aid and even to protect men, the desire to make the conditions of life more favorable for all, especially for those who are poor in culture or who are deprived of the opportunity to exercise responsibility” (57). Njoku notes that “the actors are the richer nations and the beneficiaries the poorer nations.”

So, PP stresses that the “wealthier nations” must resist racism, nationalism, and selfishness, and recognize their obligations to give aid to developing nations, rectify trade relations, and build a more humane world community (44). The developed world, for its part, is called to reflect on the conflict between “traditional culture” and the “advanced techniques of modern industrialization” (10). Nkoju notes that the developing world is quite clearly meant to look to the rich countries for both financial assistance and “models of what they ought to become.”

As the 1960s progressed, the failure of different programs to alleviate poverty in the developing world began to cast doubt on modernization theory. Increasingly, dependency theory, which held that development was halted by unjust, neo-colonial relations between core and periphery nations, came to the fore. (Dependency theorists, for instance, noted that, between 1950 and 1961, US investments in Brazil totaled a bit less than $3 billion, but, during the same decade, $6.875 billion in remittances and profits were siphoned from Brazil back to the US.) And, so, the liberation theologian Gustavo Gutiérrez told the bishops of Latin America, before their 1968 meeting in Medellín, that they should “speak of liberation rather than development in addressing the problems of Latin America.”

Pope Paul VI released an apostolic letter, Octogesima Adveniens (1971), that reflected these new concerns – it spoke of seeing “in a new perspective the grave problems of our time.” Recognizing that national ambitions could create “structures” that stood in the way of justice, and instead accentuated inequalities and a “climate of distrust and struggle,” Paul VI said “That is why the need is felt to pass from economics to politics.” The relief of poverty, then, was not seen merely as a matter of expertise, but also of correcting politics, so that a renewed political power could aim for the common good, “even going beyond national limits” (46). Likewise, the Synod of Bishops released Justitia in Mundo in 1971 and spoke of “international systems of domination” and

the systematic barriers and vicious circles which opposed the collective advances toward enjoyment of adequate remuneration of the factors of production, and which strengthen the situation of discrimination with regard to access to opportunities and collective services from which a great part of the people are now excluded.

(CV merely mentions Octogesima Adveniens’ critique of the “danger constituted by utopian and ideological visions.”)

But, by the 1980s, critics of dependency theory became prominent, noting, for instance, that “dependence” hardly prevented Chile from increasing its GDP during the 1980s. Scholars began looking at factors in Third World countries themselves (including birth rates), and, as the influential political scientist Samuel Huntington would observe in 2000, “in the 1980s, interest in culture as an explanatory variable began to revive.” Gustavo Gutiérrez himself, in the 1988 edition of A Theology of Liberation, noted that “the theory of dependence … is now an inadequate tool, because it does not take sufficient account of the internal dynamics of each country or of the vast dimensions of the world of the poor.” Globalization also brought attention to the conflict between the circulation of consumer goods and local cultural issues.

Thus, John Paul II’s 1987 encyclical, Sollicitudo Rei Socialis  [SRS] claimed that modern underdevelopment is not only economic but also cultural, political and simply human.” SRS, which Njoku notes is more pessimistic than PP, also says that “development demands above all a spirit of initiative on the part of the countries which need it” (41). While the rich do need to help the poor, “those who are weaker … should not adopt a purely passive attitude or one that is destructive of the social fabric” (39).

What about CV? While the Pope notes that the world is becoming more interdependent – “progressively and pervasively globalized” (9) – it seems that the real background to the encyclical is the theological crisis posed by secularism. (This is not only the Pope’s concern – R. Scott Appleby’s 2004 “job description” for the future pope listed first the “challenge of secularism,” namely, “the notion that the human experience can be understood through purely empirical and social-scientific analyses, without reference to humankind’s transcendent origins and orientation,” which could lead to the “commodification of social relations.”) This means that the theological argumentation in this encyclical is deeper and more sustained than that in PP, which, perhaps, only dimly foreshadows it.  (The theologian Terrence W. Tilley has said about CV, “It’s unusual as a theological reflection on social justice.”)

But what does secularism have to do with development?

The Pope claims that St Paul’s phrase veritas in caritate (Eph 4:15) is complementary with caritas in veritate because both truth and charity are found in response to God, who is “Eternal Love and Absolute Truth.” Charity and truth form a “vocation.” Rather than writing about social justice in isolation, the Pope claims that justice is not only “inseparable” from this charity, but actually finds “completion” in charity’s logic of giving what is “mine” and forgiving (6) – a logic that witnesses to God’s love. The commitment to the common good “has a place within the testimony of divine charity that paves the way for eternity through temporal action” (7). Thus development is itself a “vocation” that “derives from a transcendent call” and is “incapable, on its own, of supplying its ultimate meaning” (16). And, if this theological character of development is not recognized, humanity curves back into itself, “denied breathing space” (11). Any form of “intoxication with pure autonomy” (70) becomes destructive. The one description of Original Sin in the encyclical is as selfish self-enclosure (34).

This means that development must occur within an ethos of gratuity, “before the astonishing experience of gift” (34). But what does an economy that recognizes the “principle of gratuitousness” look like? This brings us to the most unusual part of the encyclical. Pope Benedict says, “Alongside profit-oriented private enterprise and the various types of public enterprise, there must be room for commercial entities based on mutualist principles and pursuing social ends to take root and express themselves.” Benedict, who has worried about economic forms that themselves seem self-sufficient, deterministic, curved into themselves (see his article here [PDF], where he asserts that “Any scientific approach that believes itself capable of managing without an ethos misunderstands the reality of man,” after questioning both Marxism and certain forms of liberalism), notes that these “mutualist” enterprises “aim at a higher goal than the mere logic of the exchange of equivalents, of profit as an end in itself” (38). Peter Schniller, SJ, has spoken of these sorts of enterprises as replacing the closed circle of the logic of exchange with the logic of gift, witnessing to the priority of divine logic: “Where sin abounds, grace abounds all the more” (Rom 5:20).  Later in the encyclical, Benedict will note “a broad new composite reality” in the economy of business that makes profit, “but considers it a means for achieving human and social ends” (26). Once more, the idea of enterprises clearly “marked by quotas of gratuitousness and communion” seems to be the most fascinating and telling one in the encyclical.

When discussing solidarity, Benedict first speaks of a “metaphysical understanding of the relations between persons.” Human beings are not isolated individuals, closed in on themselves, but always already in relationship. Just as the human being is always in relationship with God – always called to respond in gratitude, “the same holds true for [our relation with] peoples as well” (53). Benedict finds a model for human relationality in the Holy Trinity: “The Trinity is absolute unity insofar as the three divine Persons are pure relationality.” Thus, “in the light of the revealed mystery of the Trinity, we understand that true openness does not mean loss of individual identity but profound interpenetration” (54).  The Church has a place in public life in manifesting true relationality by witnessing to the “revealed mystery of the Trinity” (my emphasis), because, without the gift of this witness, human beings are left as isolated individuals who only see one another as competitors, or as mere building blocks, stripped of individuality, within larger groups.  

So, perhaps this encyclical is somewhat unique in the sense of being less shaped by immediate socio-economic thinking on development, and more shaped by the perceived need to respond to contemporary secularism and connect Catholic social teaching to such a defense. Benedict plainly asserts, “Without God man neither knows which way to go, nor even understands who he is.” Thus, he says, development must occur within a theological horizon – one made possible by divine action. He ends by writing not merely that “Development needs Christians” but that “Development needs Christians with their arms raised towards God in prayer” (79).

What do you think? (I would like to see aspects of this often very moving encyclical further developed – not only in terms of what the “economy of communion” would look like, but also in terms of interreligious dialogue. Also, I might have missed this, but it is really odd, given some of the themes, that Benedict doesn’t seem to have mentioned the preferential option for the poor. Maybe it will all be in the next hundred page encyclical.)


About catholicsensibility

Todd lives in the Pacific Northwest, serving a Catholic parish as a lay minister.
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9 Responses to Caritas in Veritate and the Catholic Social Tradition: Brief Comments

  1. Fran says:

    I am not sure what I can add to this, but I can tell you that I have loved reading it. This is great and gives much food for thought and prayer.

    Thank you so much.

  2. Pingback: Commentary on Caritas in veritate « Collapsing Temporal Plates

  3. Neil says:

    Dear Fran and Ono,

    Thank you for your kind comments – they mean a great deal to me. I’ll try to post more about the Catholic Social Tradition in the next several days.


  4. Sometimes it’s really that simple, isn’t it? I feel a little stupid for not thinking of this myself/earlier, though.

  5. Emefiena says:

    Dear Neil,
    Thanks for your commentary on the Pope’s new encyclical. I am, however, afraid that it seems your reference to Uzochukwu Njoku’s article is out of context. E.g. ‘Nkoju notes that the developing world is quite clearly meant to look to the rich countries for both financial assistance and “models of what they ought to become.”’ I read the work myself and I cannot remember Njoku meaning that DERAILED world countries should look to economically rich countires for financial assistance, let alone as ‘models of what they ought to become’. Indeed, in one of his works, he frankly condemned ‘TOKUMBOISM’, that is, Africans copying or using second hands from Europe. How do these two opposing philosophies tally?

    What type of ‘models of what they ought to become’ – economic, political, social or moral?

  6. Neil says:

    Dear Emefiena,

    Thank you very much for your response. I am sorry that my initial post was unclear. My quote is referring to Njoku’s exegesis of Populorum Progressio, not his own opinion.

    Let me quote from the relevant paragraph of his article:

    “Pope Paul VI’s encyclical letter on the development of peoples, Populorum progressio, published in 1967, also fell within the historical period when modernization theory was a major tool of economic thinking, and it too bears the hallmarks of this influence. It shared with Gaudium et spes the basic optimism and vision of modernization theory, and viewed the relations between the rich North and poor South in similarly paternalistic terms. It readily implied that poor countries look to the richer countries not only for immediate financial assistance, but also as models of what they ought to become. …”

    I suspect that Njoku would suggest that Populorum Progressio’s reliance on modernization thery is, in retrospect, a weakness in the encyclical (perhaps an inevitable weakness). So, there isn’t necessarily a contradiction in Njoku’s own thought.

    Thank you.


  7. Emefiena says:

    Dear Neil,

    Thanks for acknowledging the mistake, as the stated view was NOT Njoku’s.


  8. Rodolfo Plata López says:

    San Pablo fue un caballo de Troya enviado por el Sanedrín para infiltrar el movimiento cristiano y mantenerlo sujeto a la Sinagoga. Desde entonces el talón de Aquiles del cristianismo ha sido el profetismo judío. En estos momentos en que la Iglesia agoniza ante el mortal ataque de sus eternos enemigos, el liderazgo pontificio del helenismo secular cristiano que abrogue el Antiguo Testamento de nuestra fe, será en lo futuro el liderazgo de una Iglesia triunfante. Benedicto XVI, tiene la oportunidad histórica de salvar a la Iglesia y al cristianismo, pero se comporta como cripto judío avocado a terminar de judaizar el cristianismo. La trilogía de las recientes Encíclicas sobre las virtudes ecuménicas de caridad, esperanza y verdad, son sintomáticas de un pontificado intimidado por los continuos e intensos ataques de propios y extraños, no solo contra la Iglesia, la doctrina milenaria y la autoridad pontificia, que son promovidos encubiertamente por los enemigos de Cristo y helenismo secular cristiano; lo cual explica el reduccionismo absurdo de Caritas in veritate al promover los valores mínimos de la ley natural y la convivencia social para barnizar de humanista el modelo socio económico actual, dejando de lado los valores máximos de la trascendencia humana y la sociedad perfecta que promueven la justicia social y el desarrollo espiritual de la humanidad.

    El perfil moral del humanismo secular tiene una banda muy ancha debido a la ausencia de dogmas pero no de principios que enaltezcan la dignidad humana. Su mayor virtud es la búsqueda intensa y apasionada del bien y la verdad, utilizando la razón y el libre pensamiento. Porque la sabiduría y la bondad son el norte que orienta su vida y sus actos, para encontrar la salida a los laberintos mentales que mantienen perpleja a la humanidad en el oscurantismo medieval religioso, utilizando el pensamiento crítico. El humanismo secular y su etiqueta de ateo, se debe a que los libre pensadores, concientes de la dignidad humana estamos en contra de la manipulación y enajenación que promueve la religión organizada, y seguimos la directiva que expuso Protágoras al analizar el ethos y el pathos de los dioses del Olimpo y caer en cuenta que las narraciones sagradas eran una mitología producto de la fantasía humana, a fin de explicar los portentos. Conclusión que lo llevó a señalar que el hombre es la medida de todas las cosas, abrogando el culto a los dioses del Olimpo, aún el dios desconocido. A partir de entonces, los pueblos herederos de la cultura helénica intentamos construir un mundo mejor cimentado en la ciencia, las humanidades y la educación laica de las multitudes en los valores del humanismo secular que tiene como polos la trascendencia humana y la sociedad perfecta, a fin de desarrollar las potencialidades interiores ejercitando el altruismo y el activismo social intensos, imitando a Cristo.

    El movimiento secular cristiano iniciado por los sabios alejandrinos en el primer siglo, tiene su raíz en el misticismo secular helénico practicado antes de Cristo por cínicos epicúreos y estoicos. Comprende solo los valores espirituales que enaltecen la dignidad humana, dejando de lado los relatos de las divinidades y el culto. Es decir no solo reconoce la importancia de la dimensión espiritual humana sino que promueve la divulgación del conocimiento espiritual, a fin de que la humanidad trascienda el subdesarrollo espiritual en el que se encuentra, a causa de los errores de la fe; y por ello, desde un punto de vista aquo, utiliza la razón para disolver los fundamentalismos perniciosos de creyentes y ateos, mediante un juicio justo. En un principio el cristianismo fue un movimiento laico. La Epístola apócrifa de los Hechos de Felipe, expone al cristianismo como continuación de la educación en los valores que persigue alcanzar la paideía griega, promovida por los sabios alejandrinos que fueron los primeros en percatarse del movimiento secular cristiano cuando unos griegos se entrevistaron con Cristo (Jn XII, 20 al 24). Posteriormente enviaron al medico Lucas a dar testimonio escrito de los portentos, vida, ejemplo y enseñanza de Cristo, a fin de dar fe que es cierta la teoría de la trascendencia humana formulada por Aristóteles al abordar el problema del alma truncada que sostiene que el hombre puede trascender a sus propias limitaciones si practica las virtudes opuestas a sus defectos hasta alcanzar la supra humanidad. A partir de entonces, los pueblos helénicos siguieron el movimiento cristiano como el mejor modo de alcanzar la trascendencia humana y la sociedad perfecta que pretende la paideía griega; por ello lucharon por helenizar el cristianismo a fin de estructurar la fe conforme a la razón. Lo cual propició el choque entre culturas ante la oposición radical e intransigente de los príncipes de la sinagoga tendente a evitar que se helenizara el cristianismo para judaizar el cristianismo y mantenerlo sujeto a los intereses judíos. Separando la fe de la razón __cuya unión inseparable, Cristo había revelado metafóricamente al ciego de nacimiento (Jn IX, 39)__ Provocando en los pueblos cristianos la estulticia generalizada y la entronización del oscurantismo, al olvidar las raíces helenistas de nuestra cultura; lo cual ha convertido las Iglesias en sinagogas, los sacerdotes en rabinos y los cristianos en siervos del gobierno mundial judío. Así el movimiento cristiano dejó de ser laico y dejó de perseguir los fines últimos de la paideía; y por ello, no hemos alcanzado la sociedad perfecta ni la trascendencia humana.

    El triunfo del judeo cristianismo sobre el incipiente helenismo cristiano es eminente, debido a que el progreso de las ciencias y las humanidades, amenaza con derrumbar la doctrina medieval de la iglesia; por ello, los emisarios de la Sinagoga, han promovido la lucha intestina entre conservadores y modernistas, para abrogar sutilmente la doctrina milenaria de la Iglesia tratando de adecuar el discurso de la Iglesia a los tiempos modernos, pero sin criticar el profetismo judío. Ante esta situación, 1) los esbirros de la Sinagoga pretenden terminar de judaizar el cristianismo, abrogando de nuestra fe el dogma de la divinidad de Cristo, el dogma de la Santísima Trinidad, el dogma de la Nueva Alianza, convirtiendo a Cristo en un profeta menor de Israel, testigo de Jehová. 2) los helenistas cristianos pretenden actualizar la doctrina de la Iglesia estructurando la fe conforme a la razón: sacralizando la doctrina y la teoría de la trascendencia humana y la sociedad perfecta predicada por Cristo. Abrogando de nuestra fe el Antiguo Testamento por ser una mitología oscurantista y enajenante; lo cual abrogaría la Reforma Protestante, uniría la religión y la ciencia, y uniría las Iglesias en Cristo. Y para lograrlo, solo es necesario criticar el profetismo judío enmarcando científicamente la controversia entre la fe y la razón en el fenómeno espiritual de la transformación humana, utilizando los principios universales de la filosofía y la ciencia de conocimiento espiritual, a fin de deslindar del camino ecuménico y hacer objetiva la desviación del cristianismo hacia la ecumene Abrahán-ica que nos conduce al precipicio de la perdición eterna. 3) el humanismo secular pretende prescindir de la religión organizada, convirtiéndolo en un humanismo secular cristiano, con catedrales en las universidades, institutos, fundaciones altruistas y voluntariados.

    Los libre pensadores defensores de Cristo, la Iglesia y de las raíces greco-romanas de nuestra cultura, apostando por el helenismo cristiano, criticamos el profetismo judío aportando los elementos de juicio que justifican la abrogación del Antiguo Testamento de nuestra fe. La crítica al profetismo judío puede abordarse por diversos procedimientos. El más polémico, es la revisión jurídica de la sentencia dictada por Cristo en su diatriba contra el puritanismo hipócrita de los sacerdotes y escribas de la ley, señalando como reos de pena eterna a los seguidores de la doctrina (ethos supremaciíta) y ejemplo (pathos avasallante, criminal y genocida serial) judíos. Debido a que S. S. Juan Pablo II difiere de esta sentencia culposa opinando que los judíos son nuestros hermanos mayores en la fe. Los otros procedimientos son los siguientes:

    • Enmarcando la disertación científica en el fenómeno de la trasformación humana abordado por la doctrina y la teoría de la trascendencia humana: conceptualizada por la sabiduría védica, instruida por Buda e ilustrada por Cristo, y sus jornadas descritas metafóricamente por los poetas místicos del Islam,; la cual concuerda con los planteamientos de la filosofía clásica y moderna, y las conclusiones comparables de la ciencia: (psicología: logoterápia), congruencia que da certidumbre a nuestros juicios de valor.
    • Enmarcando la disertación filosófica en: “el deslinde del camino ecuménico que tiene como polos la trascendencia humana y la sociedad perfecta. Utilizando los principios universales del saber filosófico y espiritual como tabla raza, a fin de hacer objetivo el desvió del cristianismo hacia la ecumene Abraham-ica demarcada por los convencionalismos de lo que es sagrado para de Israel” (su territorio, su pueblo, sus ancestros, Jerusalén, el templo, y el libro de Israel), conducidos por San Pablo para que los hijos de Israel seguidores de Cristo siguieran siendo Israel, y los gentiles cristianos ayudaran a Israel a llegar a ser la principal de las naciones; y para perpetuar el error separó la fe de la razón: (1ª Corintios I, 17 al 27), e indujo el error fundamental (2ª Timoteo 16, 17) que nos lleva a conclusiones falsas que nos confunden, conflictuan, enajenan y deshumanizan, polarizando la sociedad en explotadores y oprimidos. Convirtiendo en paradoja el cuestionamiento sobre la relación entre la fe y la razón planteado por los helénicos a San Pablo en el Areópago, lo cual ha mantenido perpleja a la humanidad en espera de una respuesta satisfactoria
    • Enmarcando la disertación jurídica en la revisión del diferendo pontificio {opuesto a la sentencia dictada por Cristo [Mateo XXIII, 1 al 35] en su crítica a la utopía judía señalando como reos de castigo eterno a los seguidores de la doctrina (el ethos) y la conducta (el pathos) de Israel -VS- la honorable opinión de Su Excelencia Juan Pablo II señalando a Israel como hermano mayor en la fe} a la luz de los hechos bíblicos e históricos; para demostrar que sigue vigente el ad quem recurrido y el diferendo es una apostasía mayor tendente a judaizar el cristianismo
    • Dejando al descubierto las implicaciones educativas, judiciales, morales y religiosas del latrocinio de tracto continúo en que incurren las iglesias y organizaciones religiosas al encubrir tendenciosamente el error fundamental; así como el interés jurídico y competencia del Estado para conocer y juzgar este relevante asunto, en razón del severo daño moral causado a la sociedad.
    • Convocando el emplazamiento a juicio de las Iglesias y organizaciones religiosas tendenciosas, a efecto de corregir el error fundamental. En primera instancia ante el tribunal de la razón, en segunda instancia ante el tribunal de la ley. Y en tercera instancia en el estrado revolucionario de la justa indignación pública expulsando de las Iglesias a los sacerdotes y pastores fideístas renuentes a corregir el error fundamental; tal como lo hizo Cristo cuando expulsó del templo a los mercaderes.

    El Procedimiento se inicia: adoptando un punto de vista neutral hacia las cuestiones a juzgar, apartando momentáneamente nuestra mente del testimonio de los sentidos, sometiendo los textos sagrados, los hechos bíblicos y sus expectativas: (los dogmas, las concepciones y las convicciones) al escrutinio de la razón, utilizando como herramienta de discernimiento: la duda y la prueba como sistema __`los conceptos, los principios y los planteamientos existenciales de la filosofía clásica y moderna´, y ‘las respuestas de las ciencias a esos planteamientos: los modelos y teorías, los procedimientos y las conclusiones comparables de las ciencias experimentales: (la ciencia jurídica, la ciencia medica, la psicología´__ a efecto de identificar las congruencias, identidades o constantes universales detrás de la diversidad de creencias en sus múltiples aspectos, origen de todas las concepciones intuitivas, filosóficas y religiosas, diferenciando las cuestiones relacionadas con el mundo del espíritu: (el existir), de las que son de este mundo material: (el devenir), a efecto de reducir nuestro universo de ideas mediante el análisis y síntesis de las descripciones neutras de las experiencias espirituales, las explicaciones y las aplicaciones sapienciales del fenómeno de la trasformación humana, a fin de atenuar las barreras que separan a los pueblos por cuestiones de fe:
    • En segundo lugar, habiendo puesto todo en duda, se comparan cada uno de los elementos constitutivos de la triada preteológica utilizando los principios universales del saber filosófico que cimientan los criterios jurídicos de prueba, para diferenciarlos atendiendo a los principios lógicos de: causalidad, certidumbre, coherencia, finalidad, identidad, objetividad, racionalidad, sincronía, y no-contradicción, que relacionan el todo y las partes, las premisas y las conclusiones, los fines y los medios, el ethos y el pathos, las intenciones y las acciones, los actos y sus consecuencias, los principios y los procedimientos, el derecho natural y las normas jurídicas, en sus diferentes aspectos y características. La aplicación metodológica de todos y cada uno de los principios de prueba sirve de elemento de juicio a nuestras conclusiones, vg:
    • Atendiendo al principio de finalidad y la congruencia entre los fines y los medios, el ethos y el pathos: __La finalidad de la doctrina trascendente de Cristo es la de alcanzar la sociedad perfecta inculcando a sus seguidores el perfil de humanidad perfecta, mediante la practica intensa del amor misericordioso-VS- la finalidad de la doctrina supremaciíta de Israel es alcanzar la supremacía de las naciones ensalzando antivalores como si fueran valores dictados por Dios para sin escrúpulo alguno someter a los individuos, los pueblos y las naciones__ visualizando este antagonismo nos damos cuenta que se trata de dos doctrinas diferentes, totalmente opuestas: el espíritu, el humanismo, la trascendencia humana y la sociedad perfecta -VS- la materia, el supremacismo, el imperialismo y el sometimiento perfecto.
    • La trascendencia humana tiene como finalidad trascender el dolor y el sufrimiento, trascender las limitaciones de los sentidos, trascender los contenidos y los procesos normales de la mente, trascender los estadíos alterados de conciencia hasta alcanzar a la paz, trascender la conciencia hasta alcanzar la supra-conciencia, mediante la disciplina mística y la terapia -VS- El supremacismo imperial judío tiene como finalidad sometimiento de individuos, pueblos y naciones sin importar los medios que se utilicen: el chantaje, el engaño, la difamación, el despojo, el acaparamiento y encarecimiento de bienes y servicios, la mentira, la tortura física y mental, la violencia, el crimen o el genocidio. Ideología que es seguida por los imperios, los gobernantes y los potentados para perpetuarse en el poder, y preservar sus inmensos privilegios sometiendo por hambre, miedo o terror, a sus semejantes.
    • En tercer lugar atendiendo a las causales que originan las religiones y su relación con las inferencias erróneas de la fe que no llevan a igualar los contenidos y las formas de dos universos distintos, teniendo en cuenta que las religiones tienen su origen en la tríada pre-teológica integrada por la fenomenología o descripción neutra de la experiencia __la explicación de la experiencia y la aplicación terapéutica del fenómeno espiritual__ se procede a identificar a que elemento de la tríada preteológica se refieren los relatos teológicos, para estar en posición de dictaminar: si o no, las premisas que sirvieron de base para llegar a las conclusiones teológicas, concuerdan con las cualidades de los elementos la triada preteológica expuestos en los textos bíblicos, así:
    I) La descripción neutra de la fenomenología de la experiencia mística o primera premisa preteológica, nos permite analizar sus características fenomenológicas reveladoras de los contenidos profundos de la mente, la conciencia individual, la conciencia colectiva y la metaconciencia; y son: atemporales, vivénciales, contestatarias de nuestras problemáticas intensas y cuestionamientos existenciales, holográficas, inducibles, inesperadas, integralmente relacionadas (entorno, cuerpo, mente y espíritu), instructivas, interactivas, introspectivas, meta concientes, meta dimensionales, meta-sensoriales, poder plasmante, poder de trasformación. Su análisis nos permite diferenciar -las cuestiones espirituales, de las cuestiones sagradas-, -los principios universales del conocimiento filosófico y espiritual, de los convencionalismos sagrados de Israel-,-los fenómenos espirituales, de los fenómenos naturales-; y así poder inferir o darse cuenta:
    1): `si o no´ la descripción neutra de las experiencias extáticas, es una respuesta interior de nuestro espíritu o sentido de unión que sigue las directrices del bien y el discernimiento en alguna de sus facetas, como son la bondad, la belleza, la sabiduría, y la justicia, y concuerda con las características de lo real que las lleva a ser verdades universales, genéricas, unitarias y trascendentes;
    2) `si o no´ se trata de una respuesta interior de nuestro ego, personalidad o sentido de separación, cuyas directrices son el deseo y la aversión en cualesquiera de sus facetas, como son la avaricia, la beligerancia, los celos, la codicia el desprecio, el desenfreno, la envidia, la intolerancia, la gula, la lujuria, la pereza, la venganza, etc.; y solo tiene significado para un fin y comunidad particular.
    3) `si o no´ se trata de la descripción neutra del fenómeno espiritual del encuentro cercano con Dios o lo divino [mundo espiritual], como el de la experiencia de la comunión que hay entre todos los seres y todas las cosas existentes en el universo, que es una constante universal en las vivencias extáticas de los místicos de otras religiones. O se trata de una de las manifestaciones o sintomatología del surgimiento inesperado del fenómeno espiritual de la transformación humana o kundalini (movimiento de fuerzas interiores) que anuncia __la muerte mística que se inicia con: la angustia existencial, el conflicto interior, el desaliento, el delirio, la enajenación, el estrés, el miedo inexplicable, la paranoia, las visiones aterradoras e inexplicables, el sufrimiento sin causa aparente__ hasta llegar al renacimiento fenómeno al que se refirió Cristo en la entrevista con Nicodemo, cuyas manifestaciones son: la resignación, la paz interna o quietud de la mente, experiencias de la vida antes de la vida o reencarnaciones anteriores, la iluminación, la sanación espiritual de traumas profundos, la transformación humana y la trascendencia, etc., a efecto de explicarlos y aplicarlos en beneficio del hombre.
    4) `si o no´ se trata de una narración tradicional a efecto de honrar a sus patriarcas y profetas, sus hechos, legados y directivas; santificando: el pacto del Sinaí como plataforma constitucional de Israel como nación, el territorio, el pueblo, la ciudad de Jerusalén, el Templo y el Libro de Israel; en fin todo lo que es sagrado para Israel aunque nada tengan que ver con el espíritu o las cuestiones espirituales.
    II) Las explicaciones de la fenomenología o segunda premisa preteológica nos permite indagar o darnos cuenta:
    1) `si o no´ se trata de una explicación errónea o mágica de fenómenos naturales; tales como: la visualización del flujo electro magnético que fluye de la tierra hacia la atmósfera, interpretado por Moisés como el primer encuentro cercano con Dios, cuando erigió un altar en el Monte Sinaí, y transcurrido un tiempo, al nublarse el cielo, una lengua de fuego transitó por entre los despojos de su ofrenda __la segunda explicación errónea del encuentro cercano con Dios fue la interpretación de Moisés a la experiencia de la zarza ardiente o fuego fatuo que se da por la luminiscencia de los gases producto de la descomposición de la materia orgánica__ y la tercera explicación errónea del encuentro cercano fue la interpretación mágica al fenómeno meteorológico de la tormenta eléctrica que se dio en el encuentro del Monte Sinaí, ocurrida después de que las tribus de Israel salieron huyendo de Egipto, donde el tronido del rayo se interpretó como la voz de Dios, y la fuerza e incandescencia del rayo como esencia de Dios, a fin de atribuir designio divino la constitución de las doce tribus de Israel en un solo pueblo.
    2) `si o no´ la conducta de los patriarcas de Israel, corresponde a la conducta que siguen los místicos en alguna de sus jornadas como el ayuno, el altruismo intenso, la renuncia a los bienes materiales y cosas de este mundo, la subyugación del cuerpo y los sentidos, la meditación; o se dedicaron actividades de la vida cotidiana, las actividades productivas como el pastoreo, el cuidado de la familia, etc, al mismo tiempo que fabricaban el opio del supremacismo judío mezclado con el odio y la guerra santa contra todos los pueblos gentiles y sus instituciones.
    3) `si o no´ el cuestionamiento o problemática que indujo la respuesta de nuestra estructura interna, es una `cuestión existencial como el juicio final, la vida antes y después de esta vida, la común unión de todos los seres y las cosas, el renacimiento, el sufrimiento, la enajenación, la degradación humana´, etc. __una `cuestión intelectual vg. como la ley de la relatividad´ __o una `cuestión de este mundo como el anhelo una innumerable descendencia, el anhelo de riqueza y poder posesionándose de la península del Sinaí, el anhelo de la supremacía de Israel entre las naciones, manipulando el nombre de Dios para gobernar y unir las doce tribus de Israel en un solo pueblo, atribuyéndole a Dios la autoría de las leyes de la guerra para someter y despojar las naciones gentiles´
    III) Las aplicaciones de la fenomenología y de sus explicaciones, o tercera premisa preteológica, nos permiten indagar o caer en cuenta:
    1. `si o no´ la aplicación o enseñanza sapiencial que se derivó del fenómeno espiritual: es instructiva, ilustrativa y edificante, y cual es su significado para la vida eterna, como la práctica de las virtudes opuestas a nuestras imperfecciones que prescribiera Aristóteles para solucionar el problema del alma truncada, que concuerda con la directiva que indicó Cristo a sus seguidores: `sed perfectos, como mi Padre es perfecto´, directriz que nos orienta hacia el estadío de la trascendencia humana, lo cual explica la trasformación que sufrieron los apóstoles que de rudos pescadores se convirtieron en médicos de almas siguiendo el ejemplo y doctrina de Cristo, y la trascendencia humana de Cristo patente en su bondad y sabiduría plena, y el ejercicio de los poderes del espíritu que emergen después de la disolución del ego y el renacimiento mediante la vida continua en el bien y la verdad__o por lo contrario se trata de enaltecer anti valores santificándolos atribuyéndolos a ordenes de Dios, como: la ley del talión, el Canto de Lamec, o las leyes de la guerra dictadas por Moisés.
    2. Lo cual nos obliga a satisfacer el principio de objetividad siguiendo la máxima de Cristo `Por sus frutos conoceréis al árbol´ atendiendo a las cualidades características espirituales de Cristo, señaladas por San Juan a los Partos en su 1ª Epístola capitulo IV __discriminando `si o no´ el perfil de humanidad perfecta reflejo en la vida, ejemplo y enseñanzas de Cristo, fue el perfil que inculcó a sus apóstoles y seguidores a fin de alcanzar la felicidad o buena aventuranza de la vida y la felicidad eterna__ es el mismo que el perfil egoísta de los patriarcas y profetas de Israel que inculcan a sus seguidores la falta de escrúpulos a fin de conseguir sus metas supremaciítas.
    3. Y nos obliga a satisfacer el principio de certidumbre averiguando la vigencia del ethos judío a lo largo de la historia de Israel entre las naciones, objetivo en las leyes y directrices de la Torah a la luz de las reinterpretaciones cotidianas de sus seguidores: (Talmud de Babilonia, el Mishná, la Halaja); y averiguando la vigencia del pathos judío a la luz de la aplicación práctica del ethos a lo largo del la historia de occidente promoviendo herejías y complots contra la Iglesia, a fin de abrogar la fe en Cristo y su doctrina; y promoviendo complots y revoluciones en los Estados cristianos a fin de someterlos, implementado programas y directivas para hacer realidad la supremacía de Israel sobre todas las naciones; lo cual nos ayuda a confirmar la procedencia de la sentencia condenatoria que dictara Cristo en su magistral diatriba contra la hipocresía y puritanismo de los fariseos y sacerdotes de Israel, señalando como reos merecedores de pena eterna a los seguidores de la doctrina de Israel: (el supremacismo) y su conducta (criminal y genocida). Para contrastarlos con el ethos y pathos que Cristo quiso inculcar a sus seguidores imitando Su vida, ejemplo y doctrina, patente en algunos pocos de sus seguidores: (los apóstoles, los mártires y santos cristianos (san Francisco de Asís, Teresa de Calcuta, etc,), que dieron origen a las instituciones altruistas (la cruz roja, los hospitales, orfanatos, asilos, la educación y la beneficencia pública); porque lo que abunda son los anti testimonios, debido a la dualidad de nuestro modo de ser; ya que seguimos el ethos y pathos judío sin darnos cuenta que no seguimos a Cristo sino a Israel. La bondad de la doctrina de Cristo se confirma señalando su congruencia con el bien y la verdad en todas sus facetas que son las directrices eternas del espíritu, y la universalidad de su mensaje se confirma señalando su congruencia planteamientos existenciales de la filosofía clásica y moderna, y las conclusiones comparables de la ciencia: (logo terapia” formulada por Víctor Frankl y muchas prácticas psico terapéuticas), que sustancian la teoría de la trascendencia humana.
    4. La congruencia entre la doctrina y la teoría de la trascendencia humana, nos da la confianza que la instrucción de la doctrina de la trascendencia humana expuesta por Buda en la Enseñanza de la Cuatro Nobles Verdades, es una misma cosa con la ilustración de la doctrina de la trascendencia humana expuesta en el ejemplo y enseñanzas de Cristo. Esta identidad y congruencia de los principios, medios y fines de la doctrina, la teoría y la práctica, nos da la evidencia del universalismo y bondad de la doctrina de la trascendencia humana ilustrada por Cristo -VS- la malignidad del egoísmo supremaciíta expuesto en los convencionalismos sagrados de Israel; lo cual nos da los elementos de juicio necesarios para revisar el diferendo pontificio que se dio cuando Su Excelencia Juan Pablo II, opinó que los judíos son nuestros hermanos mayores en la fe, revocando la sentencia de Cristo que señala a los seguidores del ethos y el pathos judío como reos merecedores de pena eterna, y revocando la doctrina milenaria de la iglesia que se dieron en los Concilios en defensa del cristianismo ante los continuos ataques judíos.
    5. Y después de haber indagado el fondo del asunto utilizando los principios integrantes de un criterio de verdad que nos sirven para discriminar y diferenciar las cuestiones existenciales relacionadas con la fenomenología espiritual, de las meras conjeturas y e interpretaciones tendenciosas que nada tienen que ver con el mundo del espíritu. Contamos con los elementos de juicio necesarios y suficientes para llegar a una conclusión dictaminando si la vida, ejemplo y doctrina es semejante o opuesta a la vida, ejemplo y doctrina de los patriarcas, sacerdotes, reyes y jueces de Israel; lo cual nos permite ordenar, resumir, separar y visualizar objetiva y claramente dos conjuntos o dominios antagónicos, respecto a los principios, los medios y los fines que persigue la ilustración de la doctrina de la trascendencia humana expuesta por Cristo mediante su vida, ejemplo y enseñanzas __VS__ las directrices, los medios y los fines que persigue la ideología supremaciíta de Israel contenida en los hechos criminales y genocidas de los ancestros de Israel y sus semillas, a tribuidas a designio divino sin que sean cuestiones espirituales.

    Hallazgo de la razón: Agotado el procedimiento propuesto al haber diferenciado las congruencias e incongruencias que se dan entre: la fe y la razón, caemos en cuenta del error fundamental del cristianismo inducido por San Pablo: [2a Timoteo III, 16,17], para judaizar el cristianismo uniendo como si fueran una misma cosa, las enseñanzas de Cristo, con los hechos ancestrales de Israel, siendo cuestiones distintas y contrarias; con la intención de que los hijos de Israel seguidores de Cristo, siguieran siendo Israel, y los gentiles cristianos ayudaran Israel sin darse cuenta, a ser el primero entre todas las naciones; lo cual violenta los principios espirituales y filosóficos de la prueba, haciéndonos llegar a conclusiones y expectativas falsas que al no concordar con la realidad nos confunden, enajenan, pervierten y deshumanizan. Y para perpetuar el error fundamental, San Pablo descalificó la razón, castrando mentalmente a los creyentes, diciendo:

    `Mirad que nadie os esclavice mediante una filosofía fundada en tradiciones humanas, según los elementos del mundo y no según Cristo´; por que está escrito: `Desecharé la sabiduría de los sabios y la prudencia de los prudentes: ¿Dónde esta el sabio?,¿Dónde esta el docto?, ¿Dónde esta el sofista?¿Dónde están los espíritus curiosos de las ciencias de este mundo?, acaso no entonteció Dios la sabiduría del mundo, porque ya que el mundo teniendo a la vista las obras de la sabiduría divina, no conoció a Dios por medio de la ciencia humana, sino por medio de Cristo´ [1ª Corintios I, 19,,21] __`considerad hermanos quienes son los que han sido llamados a la fe de entre de vosotros, y veréis que no son los sabios según la carne, ni los poderosos, los nobles; sino que Dios ha escogido a los necios según el mundo, para confundir a los sabios, y ha escogido a los débiles para confundir a los fuertes y poderosos´ [1ª Corintios I, 26, 27]__ y `nadie se engañe a si mismo, si alguno de vosotros se tiene por sabio según el mundo, hágase necio a los ojos mundanos, a fin de ser sabio a los ojos de Dios; porque la sabiduría de esta mundo es necedad delante de Dios, pues está escrito: Yo prenderé a los sabios en su propia astucia´, y en otra parte `El Señor penetra las ideas de los sabios y conoce la vanidad de ellas´ [1ª Corintos III, 18,,20]. (Contradiciendo la enseñanza sobre el uso de la razón revelada por Cristo al ciego de nacimiento, a fin de hacer un juicio justo para disolver las falsas certezas de la fe que nos hacen ciegos a la verdad, pues solo la verdad nos hará libres de las ataduras mentales). Dando origen al dogma de la inerrancia que lleva a los fideístas a descalificar la razón para criticar la Teología, ya que por ser palabra de Dios, es la verdad absoluta; lo cual, nos ha llevado a generalizar y creer erróneamente que __tanto el Antiguo Testamento, como el Nuevo Testamento, son un mismo legado de conocimiento espiritual que revelan las verdades eternas o Ley de Dios __y por ello, no es necesario esforzarnos en practicar la disciplina mística requerida para alcanzar la experiencia de nuestro espíritu y conocer las verdades eternas__ ni tampoco es necesario el quehacer filosófico para llegar a ellas, pues ya los reveló Dios en la Biblia. Y esta separación entre la fe y la razón, es fatal para los creyentes, pues introdujo la dualidad moral y el error en la base de la estructura de nuestro pensamiento existencial y religioso; y esto es lo que ha provocado la atmósfera de deshumanización y pérdida de valores en la que vivimos inmersos.

  9. Neil says:

    Dear Rodolfo Plata López,

    If you wish to have a discussion, let me begin: What sort of proof would you offer for your first sentence?


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